Fizicianul susține că a rezolvat misterul conștiinței

Conform teoriei, tot ce avem nevoie pentru a rezolva problema dificilă a conștiinței este să ne schimbăm presupunerile despre aceasta. Când realizăm că conștiința este un fenomen fizic relativ, misterul conștiinței dispare în mod natural.

Cum 3 kilograme de țesut cerebral creează gânduri, sentimente, imagini mentale și o lume interioară detaliată?

Capacitatea creierului de a crea conștiință i-a derutat pe oameni de mii de ani. Secretul conștiinței constă în faptul că fiecare dintre noi are o subiectivitate, cu capacitatea de a simți, simți și gândi. Spre deosebire de a fi sub anestezie sau într-un somn profund, fără vise, în timp ce suntem treji, nu „trăim în întuneric” – experimentăm lumea și pe noi înșine. Cu toate acestea, rămâne un mister modul în care creierul creează experiență conștientă și ce zonă a creierului este responsabilă.

Potrivit dr. Nir Lahav, fizician de la Universitatea Bar-Ilan din Israel, „Acesta este un mister, deoarece se pare că experiența noastră conștientă nu poate proveni din creier și, de fapt, nu poate proveni din niciun proces fizic.” Oricât de ciudat ar suna, experiența conștientă din creierul nostru nu poate fi găsită sau redusă la activitate neuronală.

Dr. Zakaria Nehme, un filozof de la Universitatea din Memphis, spune: „Gândește-te astfel, când mă simt fericit, creierul meu va crea un model distinct de activitate neuronală complexă. Acest model neural va fi complet asociat cu sentimentul meu conștient. de fericire, dar nu este sentimentul meu real. Este doar un tipar neuronal care reprezintă fericirea Mea. De aceea un om de știință care se uită în mintea mea și vede acest tipar trebuie să mă întrebe ce simt, pentru că tiparul nu este sentimentul în sine, ci doar o reprezentare a acesteia”. Din acest motiv, nu putem reduce experiența conștientă a ceea ce simțim, simțim și gândim în orice activitate a creierului. Nu putem găsi decât corelații pentru aceste experiențe.

După mai bine de 100 de ani de neuroștiință, avem dovezi foarte puternice că creierul este responsabil pentru modelarea abilităților noastre conștiente. Deci, cum pot aceste experiențe conștiente să nu existe nicăieri în creier (sau în corp) și să nu poată fi reduse la nicio activitate neuronală complexă?

Acest puzzle este cunoscut sub numele de problema dificilă a conștiinței. Este o problemă atât de dificilă încât doar filozofii au discutat-o ​​până acum două decenii. Chiar și astăzi, deși am făcut progrese extraordinare în înțelegerea bazei neuroștiințifice a conștiinței, există încă o teorie satisfăcătoare care explică ce este conștiința și cum să rezolvăm această problemă dificilă.

în revistă frontiere în psihologieDr. Lahaf și Dr. Nehme au publicat recent o nouă teorie fizică care pretinde că rezolvă problema dificilă a conștiinței într-un mod pur fizic. Potrivit cercetătorilor, atunci când ne schimbăm presupunerea despre conștiință și presupunem că este un fenomen relativ, misterul conștiinței dispare în mod natural. În lucrare, autorii dezvoltă un cadru conceptual și matematic pentru înțelegerea conștiinței dintr-un punct de vedere relativist. Potrivit dr. Lahav, autorul principal al lucrării, „conștiința trebuie investigată folosind aceleași instrumente matematice pe care le folosesc fizicienii în alte fenomene relativiste cunoscute”.

Pentru a înțelege modul în care relativitatea rezolvă problema dificilă, luați în considerare un fenomen relativist diferit, viteza constantă. Mai întâi, să alegem două monitoare, Alice și Bob. Bob se află într-un tren care se mișcă cu viteză constantă și Alice îl urmărește de pe peron. Nu există un răspuns fizic absolut la întrebarea „Care este viteza lui Bob?” Răspunsul depinde de cadrul de referință al observatorului. Din cadrul de referință al lui Bob, el va măsura că este staționar și că Alice, împreună cu restul lumii, se mișcă înapoi. Dar din cadrul de referință al lui Alice, Bob este cel care se mișcă și este staționar. Au măsurători opuse, dar ambele sunt corecte, doar din cadre de referință diferite.

Aceeași situație o găsim și în starea de conștiință deoarece conștiința, conform teoriei, este un fenomen relativ. Acum, Alice și Bob sunt în cadre cognitive de referință diferite. Bob va măsura că are experiență conștientă, dar că Alice are doar activitate cerebrală, fără niciun semn de experiență conștientă reală. Pe de altă parte, Alice va măsura că are conștiință și Bob are doar activitate nervoasă, fără nicio dovadă a experienței sale conștiente.

La fel ca și în cazul vitezei, deși există măsurători opuse, ambele sunt corecte, dar din cadre cognitive de referință diferite. Ca urmare, din punctul de vedere relativ, nu există nicio problemă cu faptul că măsurăm diferite proprietăți din diferite cadre de referință. Faptul că nu putem găsi experiența conștientă reală în timp ce măsurăm activitatea creierului se datorează faptului că măsurăm din cadrul de referință cognitiv greșit.

Conform noii teorii, creierul nu ne creează experiența conștientă, cel puțin nu prin calcule. Motivul pentru care avem experiență conștientă este din cauza procesului de măsurare fizică. Pe scurt, măsurătorile fizice diferite în cadre diferite de referință arată proprietăți fizice diferite în aceste cadre de referință, chiar dacă aceste cadre măsoară același fenomen.

De exemplu, să presupunem că Bob măsoară creierul lui Alice în laborator în timp ce ea se simte fericită. Deși observă caracteristici diferite, măsoară de fapt același fenomen din puncte de vedere diferite. Pe măsură ce tipurile de măsurători diferă, în cadrele cognitive de referință au apărut diferite tipuri de caracteristici.

Pentru ca Bob să observe activitatea creierului în laborator, trebuie să folosească măsurători ale organelor sale senzoriale, cum ar fi ochii. Acest tip de măsurare senzorială arată substratul care provoacă activitatea creierului – neuronii. Astfel, în cadrul său cognitiv, Alice are doar activitate neuronală reprezentând conștiința ei, dar nici un semn al experienței ei conștiente reale în sine.

Cu toate acestea, pentru ca Alice să-și măsoare activitatea neuronală ca fericire, ea folosește diferite tipuri de măsurători. Ea nu folosește organe senzoriale, ea își măsoară reprezentările neuronale direct prin interacțiunea dintre o parte a creierului ei și alte părți. Își măsoară reprezentările neuronale în funcție de relațiile sale cu alte reprezentări neuronale.

Aceasta este o măsurare complet diferită de sistemul nostru senzorial și, ca rezultat, acest tip de măsurare directă arată un alt tip de caracteristică fizică. Numim această proprietate experiență conștientă. Ca rezultat, din cadrul ei cognitiv de referință, Alice își măsoară activitatea neuronală ca o experiență conștientă.

Folosind instrumentele matematice care descriu fenomenele relativiste din fizică, teoria arată că, dacă dinamica activității neuronale a lui Bob ar putea fi modificată astfel încât să fie ca dinamica activității neuronale a lui Alice, ambele s-ar afla în același cadru cognitiv de referință și ar avea exact aceeași experiență conștientă ca și celălalt.

Acum Dr. Lahaf și Dr. Nehme vor să continue să examineze numărul minim de măsurători precise de care are nevoie orice sistem cognitiv pentru a crea conștiință. Implicațiile unei astfel de teorii sunt uriașe. Se poate aplica pentru a determina care animal a fost primul animal din procesul evolutiv care a avut conștiință, care pacienți cu tulburări de conștiență sunt conștienți, când fătul sau copilul începe să devină conștient și care sisteme de inteligență artificială au deja nivelul scăzut de azi (dacă orice) grad de conștiință.

Referință: „O teorie relativistă a conștiinței” de Nir Lahav și Zakaria A. Grace, 12 mai 2022, disponibil aici. frontiere în psihologie.
DOI: 10.3389 / fpsyg.2021.704270